PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE LA PRÁCTICA TAOÍSTA


1. ¿POR QUÉ SE DEBE PRACTICAR EL CHI KUNG TAOÍSTA SIN PENSAR Y QUÉ INTERÉS TIENE LA TRANQUILIDAD?

RESPUESTA:

Las personas tienen siempre la mente ocupada con pensamientos, de manera que no consiguen tranquilizarse. Así tampoco el Chi se puede concentrar en el Tan Tien, por lo cual resulta difícil sentir el Chi interior y lograr la eficacia del Chi Kung.

El espíritu es como un espejo. Una persona que está pensando continuamente mancha ese espejo con el polvo de sus ideas. Pensar mucho hace que el espejo, poco apoco, pierda su brillo, esto es que el espíritu se vuelva confuso. Al practicar el Chi Kung taoísta sin pensar en nada, se puede llegar a la tranquilidad; es como purificar el espejo para que la sabiduría poco a poco alcance su brillantez.

En cada sujeto el pensamiento es una actividad constante, tanto de día como de noche. Aunque el cuerpo descanse varias horas durante el sueño, la mente no consigue la tranquilidad porque ya no es el pensamiento el que perturba, sino que son los sueños. Así, por la noche, con la mente constantemente funcionando, se está igual de cansado que durante el día. Esto desgasta la energía del cuerpo, lo que, indudablemente, daña la salid. La práctica del Chi Kung taoísta ayuda a liberar la mente del pensamiento continuo, y la energía, poco a poco, se restablece por todo el cuerpo. De esta forma se preserva la vida.

El cuerpo posee mecanismos de defensa instintivos para resistir las enfermedades, pero la gente tiende a cavilar constantemente y con esta carga emocional obstaculiza ese instinto. Con la práctica del Chi Kung taoísta se reduce el trabajo mental y se consigue la tranquilidad. Después de este proceso se reanudan los mecanismos del instinto que funcionan como autodefensa contra las enfermedades. La práctica no solo se limita a curar las enfermedades sino que contribuye a renovar la salud de la persona y rejuvenecer el cuerpo elevando el valor de la vida.


2. ¿QUÉ ENFERMEDADES SE PUEDEN CURAR CONSIGUIENDO LA TRANQUILIDAD?

RESPUESTA:

Todas las enfermedades contribuyen a desgastar la energía del cuerpo. Por ejemplo: someter el cerebro a esfuerzo excesivo, el vértigo, sostener una conversación ofuscada, la desconfianza en sí mismo, el nerviosismo, el desánimo, la melancolía, el insomnio, las pesadillas, la angustia, la pérdida de memoria, la debilidad, la indigestión, la fatiga, la depresión, la tensión mental, el cansancio, la obsesión, las fobias, la ansiedad, la desnutrición, la neurastenia…

Toda esta sintomatología difícilmente encuentra alivio con tratamiento farmacológico, ya que no se consigue llegar al origen de la enfermedad. Sin embargo, practicando la tranquilidad se puede, poco apoco, mejorar el problema.


3. EL TAN TIEN, ¿ES UN PUNTO? ¿UNA ZONA? ¿QUÉ TAMAÑO TIENE?

RESPUESTA:

El Tan Tien en el Xiu Lian se denomina Qi Hai (el mar del Chi); quiere decir que en éste se puede guardar mucho Chi, de modo que el Tan Tien no es un punto, porque un punto no se podría llenar con mucho Chi. Hay que aclarar que existe una diferencia con los puntos de acupuntura.

En el Xiu Lian, el Tan Tien es el origen del Chi, no es un punto sino una zona. Según la regla secreta del taoísmo, el Tan Tien es esférico, el diámetro de su sección medio es de un Cun y tres Fen (unidades chinas de longitud: un Cun tiene la longitud de una falange del dedo medio, diez Fen hacen un Cun). Aproximadamente, el diámetro del Tan Tien es como la anchura de dos dedos y medio (según el tamaño de los dedos de cada persona).


4. AL PRINCIPIO DEL RESPIRAR SENTADO, ¿POR QUÉ SE SIENTE DOLOR EN LA ESPALDA? ¿CÓMO SE PUEDE TRATAR?

RESPUESTA:

Generalmente, hay tres causas posibles:

Al principio de la práctica el cuerpo aún no logra relajarse y la espalda está tensa, por lo tanto el Chi no fluye bien y puede que aparezca el dolor. Pero si se presta atención al proceso de relajación del cuerpo, particularmente a la espalda, cuando el Chi circula bien puede ser que la situación cambie.

Si se practica el respirar sentado con las piernas cruzadas, éstas no se deben mantener así por mucho tiempo, pues la espalda sufre presión.

Para remediar el problema se recomienda colocar un cojín un poco alto o, mejor aún, sentarse en una silla, de forma que disminuya la presión. Puede ser que el cuerpo carezca de energía suficiente para mantenerse sentado y erguido, lo que causaría dolor en la espalda. Pero si con la práctica se puede concentrar la energía, poco a poco se elimina el dolor.


5. AL INICIO DE LA PRÁCTICA RESPIRANDO SENTADO, ¿CÓMO SE LOGRA RELAJAR EL CUERPO?

RESPUESTA:

Cuando se practica el Chi Kung, el cuerpo se puede relajar de las siguientes maneras:

Para relajar el cuerpo es esencial relajar primero la mente; sino está relajada tampoco lo estará el cuerpo. La mente no ha de pensar, hay que dejarla totalmente en blanco, solo se ha de sentir el Chi interior.

Hay que hacer un proceso de relajación gradual del cuerpo, empezando por la cabeza, luego los hombros, después el pecho, luego el vientre, después la piernas y finalmente los pies.

Cuando la relajación a llegado a los pies, toda la fuerza del cuerpo cae hasta el suelo.

Se ha de concentrar en la respiración por el Tan Tien, sin pensar en el cuerpo, el cual, sin darse cuenta, se va relajando.

Cuando se consigue concentrar y guardar el Chi en el Tan Tien, el cuerpo por sí solo consigue relajarse.


6. AL RESPIRAR SENTADO, PARA SENTIR EL CHI HAY QUE TRANQUILIZAR EL CORAZÓN, PERO A LA VEZ, EL CORAZÓN ESTÁ PALPITANDO, ¿CÓMO TRATAR LA PALPITACIÓN?

RESPUESTA:

El primer corazón no se refiere al órgano físico, sino a la mente psíquica. Esto es lo que llamamos parar el pensamiento; al no pensar, la respiración se concentra dentro del Tan Tien.

El segundo es el corazón físico que está siempre palpitando, eso es normal y natural. En el Chi Kung no se debe interrumpir la palpitación, pero si al sentirla el corazón (la mente) no se puede tranquilizar y concentrar en el Tan Tien, eso es un obstáculo para practicar el Chi Kung; por eso hay que dejar de pensar en ello, no prestarle atención.

Para respirar no se debe sentir el sonido de la palpitación; así el espíritu podrá llegar a la tranquilidad plena, y posteriormente cruzar el umbral de la meditación taoísta.


7. AL RESPIRAR SENTADO, SE SIENTE PALPITAR EL CORAZÓN MUY NÍTIDO Y FUERTE, ¿ES ESO CORRECTO?

RESPUESTA:

La palpitación del corazón físico es una función constante, pero normalmente la mayoría de la gente no la suele sentir. Por otra parte, el corazón psíquico siempre está pensando en infinidad de cosas, de manera que no se puede llegar a la tranquilidad.

Cuando el corazón (la mente) está en este punto, se dice que es como un espejo cubierto de polvo que no permite ver bien. En este caso las palpitaciones pasan desapercibidas.

Al practicar el Chi Kung la mente logra tranquilizarse, es como el espejo sin polvo; entonces desde el interior se ven las cosas muy claras y las palpitaciones se cuentan fácilmente y hay que hacer caso omiso de ellas. Si se siente palpitar el corazón y lo siente el corazón, es que se ha alcanzado la tranquilidad y eso no es preocupante, sino que es beneficioso.


8. ANTES DE PRACTICAR EL CHI KUNG, ¿SE PUEDE HACER DEPORTE?

RESPUESTA:

Para practicar el Chi Kung es necesario tranquilizar el corazón (la mente). Si antes de practicar el Chi Kung se hace deporte, es mejor que el ritmo del corazón normalice sus palpitaciones, porque si el corazón palpita muy rápido, luego al practicar el Chi Kung, se necesita tiempo para tranquilizarlo; además se reduce su eficacia.

Si antes de practicarlo se hace un poco de deporte y el ritmo el corazón no exagera las palpitaciones, posiblemente sea favorable para la tranquilidad del corazón. Pero cada persona tiene sus diferencias, ya que no todos somos iguales, y cada una tiene su propia capacidad.


9. CUANDO SE PRACTICA LA MEDITACIÓN TAOÍSTA, SE RESPIRA SENTADO, PERO SI UNA PERSONA SE QUEDA DORMIDA, ¿ESO ES BUENO O MALO?

RESPUESTA:

Este fenómeno es señal de que se ha llegado a la relajación y la tranquilidad. Pero en la meditación taoísta, es mejor no quedarse dormido, porque el dormir es una parte del Yin, y no es bueno para cultivar el Chi del Yang.

Otra cosa importante es la posición de los ojos. Al cerrar ambos surge Yin, por lo tanto es muy fácil dormirse; pero si se abren los ojos surge Yang, lo que facilita la acción del pensamiento. El exceso de uno de ellos no permite el equilibrio y la armonía.

Se sobrentiende, en el Chi Kung taoísta, que el mejor método es mantener los ojos entornados, de manera que se pueda ver un poco de luz; así se evita dormir y al mismo tiempo se puede producir el Chi del Yang.


10. AL PRACTICAR EL CHI KUNG SE CUENTA LA RESPIRACIÓN, ¿POR QUÉ?

RESPUESTA:

La mente siempre está muy activa, por eso cuando se practica el Chi Kung, contar la respiración sirve para concentrar la atención totalmente en ella y para sentir el Chi; de esta manera se puede, poco a poco, abandonar todo pensamiento. La acción de percibir es habitual, pero así ya no se necesita pensar.

Hay que saber que, cuando se está respirando, la mente se mezcla con el Chi y se adecúa a él y, al mismo tiempo, lentamente entra y sale del Tan Tien. Ambos se van uniendo de forma paulatina y continua en una acción de entrar y salir del Tan Tien. Para ello no hay que pensar en nada y naturalmente esto se conseguirá a través de la práctica.


11. CUANDO SE RESPIRA, ¿SE HA DE HACER UNA PAUSA ENTRE INSPIRACIÓN Y ESPIRACIÓN, O HA DE SER UNA ACCIÓN CONTINUA?

RESPUESTA:

Cuando se practica la respiración del Chi Kung, la inspiración y la espiración han de ser siempre continuas. Todo ha de ser natural.

Lo más importante es, según la regla secreta, que la respiración sea larga, profunda, proporcionada, fina, imperceptible y delicada; el Chi lentamente se concentra en el Tan Tien, luego el Chi llenará el Tan Tien y podrá fluir desde él a todo el cuerpo.

Así, también lentamente, se podrá cambiar el interior del cuerpo. La eficacia de la meditación poco a poco se pone de manifiesto. Todo esto es natural.


12. CUANDO SE RESPIRA SENTADO EN LA MEDITACIÓN TAOÍSTA, ¿CÓMO SE PUEDE SENTIR EL CHI DEL TAN TIEN?

RESPUESTA:

Hay que saber que, en la meditación, cuando se inspira el vientre se extiende, y cuando se espira el vientre se encoge. Cuando las manos hacen el Sello del Xiu Lian, a través de la respiración, de las manos y del vientre, se puede sentir el Chi del Tan Tien. También se puede notar que el corazón se une a la respiración, por eso se puede sentir el Chi del Tan Tien.


13. EN CIERTOS MOVIMIENTOS DE CHI KUNG, CUANDO LAS MANOS SUBEN Y BAJAN CON LA RESPIRACIÓN, ¿SE HAN DE SUBIR LAS MANOS CUANDO SE INSPIRA Y BAJAR LAS MANOS CUANDO SE ESPIRA?

RESPUESTA:

Esta acción es al revés. Las personas, en la práctica habitual, cuando inspiran suben los pulmones y cuando espiran bajan los pulmones; por eso, si cuando se inspira suben las manos, el aire no llega hasta el Tan Tien y, por tanto, el Chi tampoco puede bajar y quedarse en el Tan Tien. Así pues, el Chi no puede concentrarse en el Tan Tien, y por eso es ir en contra del Chi Kung.

Por consiguiente, cuando se mueven las manos con la respiración, hay que subirlas cuando se espira y bajarlas cuando se inspira. Así las manos conforman el Chi al mismo tiempo que éste entra y sale del Tan Tien; luego las manos pueden unirse con el Chi.


14. AL PRACTICAR LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA, EN EL APARTADO 5 Y 9, ES NECESARIO GOLPEAR EL COSTADO. ¿QUÉ FINALIDAD TIENE? ¿PARA QUÉ SIRVE?

RESPUESTA:

En parte de los movimientos 5 y 9, se necesita golpear el costado derecho e izquierdo; esto sirve para activar la energía interior.

En el costado derecho se golpea la costilla derecha, lo que activará la energía del hígado, que se encuentra debajo de esta costilla.

En el costado izquierdo se golpea la costilla izquierda, lo cual sirve para activar la energía del bazo y el estomago, que se ubican detrás de esta costilla.


15. LAS PARTES DE LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA, ¿POR QUÉ COMIENZAN SIEMPRE DESDE EL LADO IZQUIERDO?

RESPUESTA:

Es una forma tradicional del Chi Kung taoísta que los movimientos se empiecen siempre por la izquierda, puesto que éstos se han de realizar tanto a la izquierda como a la derecha.

En la antigua china, normalmente, el ubicar una vivienda o sentar a una persona siempre debía orientarse al sur. Por ejemplo, en el palacio imperial de Pekín, el respaldo del asiento de emperador da al norte.

Cuando una persona practica el Chi Kung taoísta también ha orientarse hacia el sur. Esta orientación se debe a que el sol sale por el este y, cuando se practica el Chi Kung taoísta, el lado izquierdo queda hacia el este. Así, el sentido que tiene comenzar los movimientos por la izquierda es tomar el Chi del Yang (del Sol).

En el Tao Te King se dice: «La persona de noble carácter siempre estima el puesto de la izquierda». Y: «Para lo feliz se elige el puesto de la izquierda y para lo nefasto se elige el puesto de la derecha» (cap. 31). Por consiguiente es propio en el taoísmo estimar más la izquierda que la derecha.


16. SI NO SE TIENE MUCHO TIEMPO PARA PRACTICAR TODOS LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA ¿SE PUEDEN PRACTICAR CADA DIA ALGUNOS MOVIMIENTOS DE FORMA GRADUADA?

RESPUESTA:

La finalidad de los movimientos del Chi Kung Taoísta es activar la energía de los órganos internos y la musculatura de todo el cuerpo, por lo tanto es preferible practicar la secuencia completa. Pero si cada día no se dispone del tiempo necesario para practicarlos todos, se pueden practicar algunos movimientos siempre que sean seguidos, ya que es más beneficioso que no practicar nada.

Además los movimientos del Chi Kung siguen un orden: por un lado, poder concentrar el Chi en el Tan Tien, y, por otro, que fluya al resto del cuerpo, hasta finalmente guardarlo en el Tan Tien. Si se practican varios movimientos seguidos cada día, hay que practicarlos hasta completar la tabla, para volver el Chi al Tan Tien y guardarlo.


17. EN OCCIDENTE SE PRACTICAN LOS MOVIMIENTOS DEL EJERCICIO SIN SENTIR EL CHI, ¿ES ESTO TAMBIÉN CHI KUNG?, Y ¿QUÉ DIFERENCIA HAY CON LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA?

RESPUESTA:

Si sólo se mueve el cuerpo, sin el Chi, es como practicar gimnasia o hacer un trabajo manual, no es Chi Kung, porque éste se ha de practica siempre con el Chi interior, no se puede practicar sin sentir el Chi.

El Chi Kung que se suele practicar en Occidente presenta las siguientes diferencias respecto a los movimientos del Chi Kung taoísta:

Si se practican los movimientos sin el Chi, posiblemente sólo se puede acelerar la circulación de la sangre de una parte del cuerpo, pero si se practican los movimientos del Chi Kung taoísta, no solo se favorece la circulación de la sangre, sino que el Chi puede fluir a todas partes del cuerpo.

Si se practican los movimientos sin el Chi, es como realizar cualquier tipo de actividad y posiblemente, después la persona se sienta muy cansada; pero si practican los movimientos del Chi Kung taoísta, se puede producir energía y seguramente después la persona se sentirá muy relajada y tendrá mucha fuerza.

Así pues, los beneficios de los movimientos del Chi Kung son muy notables.


18. CUANDO SE PRACTICAN LAS OCHO PARTES DEL MASAJE TAOÍSTA, EN EL APARTADO 4 SE GOLPEAN LOS DIENTES, ¿NO ES MUCHA LA PRESIÓN DE LOS DIENTES? ¿CUÁL ES SU FUNCIÓN?

RESPUESTA:

Al golpear los dientes no se debe hacer demasiada presión sobre ellos. Es como realizar un masaje para fortalecerlos; no significa mostrar los colmillos como signo de ira. Dar el masaje a los dientes es golpear suavemente y de forma natural, no violenta.

Cuando la gente mastica la comida, los dientes suelen vacilar entre la derecha y la izquierda; de esta forma se pueden provocar desviaciones de la situación de la dentadura, con el consecuente riesgo de deterioro; incluso pueden llegar a perderse piezas. Con esta parte del masaje taoísta se puede conseguir que los dientes vuelvan a su lugar de origen y fijarlos, para protegerlos de la caída. Esto tiene una eficacia extraordinaria.

En China tenemos muchos taoístas que practican este masaje para los dientes y han llegado hasta los ochenta o noventa años con sus piezas integras y sanas.


19. AL PRACTICAR EL TAI CHI CHUAN TAOÍSTA, ¿EL SENTIDO DE LAS MANOS O LOS PIES ES EL MISMO?

RESPUESTA:

El sentido siempre está cambiando.

En el Dibujo del Tai Chi, el Yin y el Yang siempre se mueven y cambian. Al practicar el Tai Chi, ambas manos y pies son como el Yin y el Yang. Siempre una mano (o un pie) es Yin t la otra (el otro pie) es Yang: son como dos elementos contradictorios; además el sentido de las manos (o los pies) también cambia constantemente.

Aunque en el primer movimiento (Wu Ji Shi) y en el último movimiento (He Tai Ji) el sentido de ambas manos (y ambos pies) es igual, en los otros movimientos normalmente se cambia. En los movimientos del Tai Chi, por ejemplo: cuando se mueve una mano (o cuando se mueve un pie) se dice que la mano (o el pie) está “vacía” (o vacío), en chino este momento se llama Xu, pero al mismo tiempo, cuando la otra permanece quieta (o cuando el otro pie mantiene el peso de todo el cuerpo), se dice que esta mano (o este pie) está “llena” ( o lleno); entonces en chino este momento se llama Shi.

Tal como en el Dibujo del Tai Chi, el Yin y el Yang están siempre en equilibrio y armonía. Al practicar el Tai Chi, las dos manos y los dos pies también han de guardar siempre el equilibrio y la armonía.


20. CUANDO SE PRACTICA LA MEDITACIÓN EN SOLITARIO, A VECES EL CUERPO SE MUEVE ESPONTÁNEAMENTE, ¿A QUÉ SE DEBE ESTO? ¿ES BUENO?

RESPUESTA:

Cuando se hace meditación, si el cuerpo se mueve –aunque muy lentamente- se debe a que todavía no ha alcanzado la tranquilidad y por eso el Chi interior no se puede concentrar en el Tan Tien.

Por otra parte, en este momento la mente está superficialmente tranquila pero en el fondo está todavía inquieta y subconscientemente manda al cuerpo, el cual se mueve espontáneamente.

Si los movimientos son muy lentos no hay que preocuparse, porque esto no va a afectar a la práctica.

Para alcanzar la tranquilidad se necesita tiempo, y es mejor alcanzarla gradualmente. Cuando la mente llega a la tranquilidad total, el cuerpo no se mueve, solo el Chi interior se mueve espontáneamente y el nivel de la meditación pasará de ser superficial a ser profundo.

Pero si al practicar la meditación, el cuerpo se mueve enérgicamente, por si mismo, y no se puede detener por medio de la mente; se llega a una situación peligrosa y se ha de abandonar la meditación durante un tiempo.

En la meditación taoísta siempre se ha de crear un estado de naturalidad, no existen los estados sorpresivos.


21. ¿CUÁL ES EL ORIGEN DEL PENSAMIENTO?

RESPUESTA:

El pensamiento procede del deseo. Las personas siempre desean algo: deseo de comer, deseo de cosas materiales, etc. El taoísmo no es ascetismo, pero su práctica ha de estar por encima del deseo. En el taoísmo hay que «purificar el corazón y moderar el deseo». Por eso, al practicar el Chi Kung es necesario no pensar; así el deseo disminuye paulatinamente y es más fácil lograr la tranquilidad.

Este es el camino del taoísmo; todo es natural.


22. LA MEDITACIÓN TAOÍSTA DICE: «EL CORAZÓN ES COMO AGUA TRANQUILA Y LIMPIA, EL PENSAMIENTO ES COMO AGUA PROFUNDA Y CALMADA». TODO SE RELACIONA CON EL AGUA, ¿ES ESO IMAGINACIÓN?

RESPUESTA:

Es una metáfora para explicar el estado de la meditación. Cuando se práctica, el corazón entra en un estado de tranquilidad, y por ello se hace el símil con el agua limpia, profunda y calmada.

Para comprender esta frase hay que usar la conciencia, no se necesita la imaginación. Si, al imaginar, el corazón visualiza el agua, es que no está vacío.


23. ¿CÓMO SE CONOCE EL CHI INTERIOR?

RESPUESTA:

Para sentir el Chi interior se necesita practicar constantemente, hasta que se siente calor en el Tan Tien; esto es producto del Chi.

El Chi interior está dentro del cuerpo, y puede tomar diferentes formas. Por ejemplo, y dependiendo del momento, se puede notar como si el cuerpo fuera muy grande o muy pequeño, también como si no hubiese nada en todo el cuerpo.

Otra forma de percibir el Chi sería como una corriente, o como si se estuviera sentado sobre nubes blancas, etc.

Pero cuando por un momento se perciben los fenómenos arriba mencionados, de ninguna manera se ha de sentir temor, hay que saber que eso es natural y que nada malo puede pasar.


24. EL CHI INTERIOR, ¿PUEDE SALIR DEL CUERPO?

RESPUESTA:

El Chi interior no puede salir del cuerpo, porque el espíritu está siempre unido al Chi. El Chi es como el alimento del espíritu: gracias a él la persona posee vitalidad.

Si el Chi saliera del cuerpo no podría vitalizar el espíritu, y la persona no podría vivir; por lo tanto en una persona viva el Chi no puede salir del cuerpo.

Pero si una persona practica el Xiu Lian taoísta alcanzando el más alto nivel, el Chi, el espíritu y la esencia del cuerpo se unen, y el Chi se puede separar del cuerpo; entonces se puede decidir su vida, ya que es en ese momento cuando se pasa a otro estado.


25. ¿EL CHI PUEDE ENTRAR EN EL CUERPO DESDE LA TIERRA O EL CIELO?

RESPUESTA:

El Chi interior del cuerpo, normalmente, no puede fluir a todas sus partes.

Si se practica el Chi Kung taoísta, se puede gozar de su eficacia: así el Chi del Yang puede concentrarse y fluir por todo el cuerpo, para luego penetrar en cada una de sus partes.

Entonces el Chi puede entrar en el cuerpo por cualquier punto, desde la tierra o desde el cielo. Pero al comienzo de la práctica del Chi Kung, eso no se puede lograr.


26. CUANDO SE PRACTICA EL CHI KUNG TAOÍSTA DURANTE MUCHO TIEMPO, Y SE SIENTE MOVERSE EL CHI DESDE EL INTERIOR, ¿CÓMO TRABAJAR CON ÉL?

RESPUESTA:

Al practicar el Chi Kung taoísta se puede concentrar el Chi en el interior. Cuando el Chi, poco a poco, ha llenado el Tan Tien, luego se moverá por sí mismo desde el interior.

Para entenderlo hay que saber que el movimiento del Chi es natural, así que hay que tratarlo como tal. El pensamiento debe estar inmóvil, puesto que el Chi se mueve por el meridiano del cuerpo; así gradualmente, podrá cambiar el interior y mejorar la vida.

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